La realidad que creemos conocer: Jacobo Grinberg y el misterio de la conciencia

De la teoría sintérgica a los enigmas de la percepción, la biología y la naturaleza del universo.

Hace algunos días, mientras investigaba la vida y el trabajo del psicólogo y neurofisiólogo mexicano Jacobo Grinberg-Zylberbaum, me encontré con una serie de interrogantes que despertaron una curiosidad difícil de abandonar. No era solamente su controvertida teoría sintérgica, ni las circunstancias todavía no esclarecidas de su desaparición en diciembre de 1994, lo que captaba mi atención. Era algo mucho más profundo: la posibilidad de que aquello que llamamos realidad no sea exactamente lo que creemos conocer. A medida que avanzaba en sus investigaciones, comenzaron a aparecer en mi memoria conceptos que había encontrado anteriormente en las obras de Wallace D. Wattles, Carl Gustav Jung, David Bohm y Bruce Lipton. También regresaron las investigaciones sobre percepción extrasensorial de Joseph Banks Rhine, algunos principios de la biología evolutiva y aquella antigua enseñanza hermética que sostiene que lo que ocurre arriba guarda correspondencia con lo que sucede abajo. Al principio parecían asociaciones independientes, pero gradualmente advertí que todas ellas, desde perspectivas muy diferentes, se acercaban a una misma cuestión: ¿qué relación existe entre nuestra conciencia y el universo que habitamos?

Quienes siguen mis publicaciones saben que me interesa explorar las grandes preguntas de la existencia humana desde la filosofía, la psicología y las distintas corrientes del pensamiento, procurando encontrar puntos de encuentro sin confundir las interpretaciones personales con los conocimientos científicamente establecidos. En esta oportunidad decidí profundizar especialmente en ese criterio, porque la obra de Grinberg se encuentra rodeada de afirmaciones extraordinarias que, muchas veces, circulan por las redes sociales desprovistas del contexto necesario para comprenderlas. Su pensamiento merece algo más que una sucesión de frases misteriosas o promesas sobre poderes desconocidos de nuestra mente. Merece ser estudiado, comprendido y también cuestionado. Después de todo, investigar no consiste en buscar argumentos que confirmen nuestras creencias, sino en ampliar nuestra comprensión, incluso cuando los resultados nos obligan a revisar aquello que considerábamos cierto.

La conciencia frente al misterio de la realidad

Jacobo Grinberg nació en México en 1946 y dedicó buena parte de su trayectoria al estudio de la percepción, la actividad cerebral y los estados de conciencia. Su formación académica y su trabajo experimental convivieron con un profundo interés por las prácticas contemplativas y determinadas tradiciones espirituales. Esa combinación lo llevó a formular una pregunta que continúa ocupando a científicos y filósofos: ¿cómo puede la actividad electroquímica del cerebro producir experiencias subjetivas como el amor, el miedo, la belleza o la sensación de existir? En 1981 publicó un artículo científico titulado The Transformation of Neuronal Activity into Conscious Experience: The Syntergic Theory, donde presentó los fundamentos de una explicación que desarrollaría posteriormente en su libro La teoría sintérgica, publicado en 1991. Su propuesta intentaba comprender la conciencia mediante la interacción entre el cerebro y una estructura fundamental del espacio. Sin embargo, antes de abordar esa hipótesis, conviene detenernos en algo que la neurociencia efectivamente ha demostrado: nuestra percepción del mundo no es una reproducción pasiva e idéntica de la realidad exterior.

Imaginemos que estamos contemplando un hermoso amanecer. Frente a nosotros se extiende un paisaje iluminado por los primeros rayos del sol, mientras distinguimos colores, distancias, movimientos y formas. Nuestra experiencia resulta tan inmediata que difícilmente nos preguntamos qué sucede en el interior del cerebro para que esa escena aparezca ante nuestra conciencia. La luz reflejada por los objetos llega a nuestras retinas, donde células especializadas transforman esa energía en señales nerviosas. Posteriormente, diferentes circuitos cerebrales procesan características de la información recibida, como los contrastes, los colores, la profundidad y el movimiento. Finalmente, experimentamos una imagen integrada del paisaje. Sin embargo, dentro de nuestro cerebro no existe una pequeña representación material del amanecer, ni una pantalla donde se proyecte aquello que observamos. Existen neuronas, conexiones y procesos físicos cuya actividad se relaciona con nuestra experiencia visual. La pregunta acerca de cómo esos procesos se acompañan de una vivencia subjetiva permanece abierta a la investigación filosófica y científica.

Este fenómeno nos conduce a una primera conclusión: no experimentamos el mundo físico de manera completamente independiente de nuestro sistema perceptivo. Nuestra experiencia resulta de la interacción entre los estímulos que recibimos, las características de nuestros órganos sensoriales y el procesamiento cerebral. La memoria, las expectativas, la atención y las emociones también influyen en aquello que percibimos. Dos personas pueden presenciar un mismo acontecimiento y construir interpretaciones profundamente diferentes sin que necesariamente alguna esté mintiendo. Pero aquí debemos establecer una distinción fundamental: que nuestra percepción sea una construcción cerebral no significa que el mundo exterior sea una invención de nuestros pensamientos. La existencia de una realidad independiente de nuestras interpretaciones es compatible con el hecho de que solamente podamos conocerla a través de nuestros recursos perceptivos y cognitivos. Grinberg partió de esta problemática para formular una explicación mucho más ambiciosa, que intentaba trascender los límites habituales de la neurofisiología.

El concepto central de su teoría es la lattice, palabra inglesa que puede traducirse como entramado, red o retícula. Grinberg propuso que el espacio poseería una estructura energética fundamental, extremadamente compleja, capaz de contener información relacionada con la totalidad del universo. Desde esta perspectiva, los objetos que percibimos no serían entidades completamente separadas de esa estructura, sino manifestaciones vinculadas con diferentes estados de organización. El cerebro, por su parte, generaría lo que denominó un campo neuronal, resultado de la actividad conjunta de sus componentes. Según su hipótesis, la interacción entre ese campo neuronal y la lattice daría origen a nuestra experiencia consciente de la realidad. Es importante comprender que Grinberg no se limitaba a sostener que el cerebro interpreta estímulos sensoriales, algo ampliamente reconocido por la ciencia. Su propuesta incorporaba una estructura universal cuya existencia física no ha sido demostrada, de modo que el modelo debe entenderse como una hipótesis especulativa y no como una descripción confirmada del funcionamiento del universo.

Grinberg utilizó el término sintergia, derivado de síntesis y energía, para describir el grado de organización de una estructura mediante propiedades como la coherencia, la densidad informacional, la convergencia y la homogeneidad. En su razonamiento, una mayor integración de la actividad cerebral permitiría determinadas modalidades de experiencia consciente. También introdujo conceptos como los orbitales de la conciencia, el factor de direccionalidad y el hipercampo, mediante los cuales intentó explicar las diferencias entre los estados perceptivos, la focalización de nuestra atención y la posibilidad de relaciones entre distintos campos neuronales. Su teoría llegaba incluso a contemplar la existencia de una conciencia de unidad, entendida como una experiencia en la que la separación habitual entre el observador y lo observado dejaría de manifestarse. Aunque algunas de estas ideas presentan semejanzas con fenómenos reales, como la integración neuronal y la atención selectiva, sus mecanismos específicamente sintérgicos carecen de validación experimental suficiente. Reconocer esta limitación no impide apreciar la dimensión filosófica del problema que Grinberg intentaba resolver.

Uno de sus postulados más sorprendentes sostiene que cada punto de la lattice contendría información acerca de la totalidad. Para ilustrar esta posibilidad, Grinberg recurrió a una observación sencilla: podemos contemplar una enorme cantidad de estrellas a través de una pequeña abertura. Aunque esa región del espacio sea diminuta, la luz procedente de lugares muy distantes puede atravesarla. A partir de esta imagen desarrolló una interpretación según la cual cada punto del entramado universal contendría información de todo el conjunto. La analogía resulta intelectualmente sugerente, pero no constituye una demostración. Que señales luminosas provenientes de múltiples objetos atraviesen una pequeña región no significa que esa región contenga literalmente toda la información del universo. La óptica permite explicar aquel fenómeno sin necesidad de recurrir a una estructura universal de esas características. Sin embargo, fue precisamente esta idea de una totalidad representada en sus partes la que despertó en mí una asociación con otro investigador cuya obra había conocido anteriormente.

El universo, sus partes y la búsqueda de una unidad fundamental

El físico teórico David Bohm desarrolló una perspectiva que presenta semejanzas conceptuales con la propuesta de Grinberg. En su libro La totalidad y el orden implicado, publicado en 1980, cuestionó nuestra tendencia a comprender la realidad mediante fragmentos independientes y propuso una visión donde la totalidad desempeña un papel fundamental. Bohm distinguía entre un orden implicado, en el cual las relaciones estarían profundamente integradas, y un orden explicado o desplegado, correspondiente a las formas diferenciadas que percibimos habitualmente. Para facilitar la comprensión utilizó el holograma como analogía. A diferencia de una fotografía convencional, donde cada fragmento conserva una porción de la imagen, una parte de determinados hologramas puede permitir la reconstrucción de una imagen del objeto completo, aunque con pérdida de información y limitaciones en su resolución. En ese fenómeno físico, la información se encuentra distribuida de una manera diferente de la que estamos acostumbrados a observar.

La comparación con Grinberg resulta inevitable. Mientras Bohm exploraba una concepción de la realidad basada en la totalidad y el orden implicado, Grinberg postulaba que la información universal estaría representada en la lattice y que la actividad cerebral participaría en la generación de nuestra experiencia consciente. Sin embargo, debemos evitar una conclusión apresurada: el hecho de que la holografía sea un fenómeno experimentalmente comprobado no demuestra que el universo entero funcione como un holograma, ni confirma la existencia de la lattice. Lo verdaderamente interesante es la pregunta que ambos planteamientos nos obligan a considerar: ¿hasta qué punto nuestra costumbre de dividir el mundo en objetos separados responde a la estructura de la realidad y hasta qué punto constituye una herramienta de nuestra mente para comprenderla? La ciencia necesita distinguir elementos, identificar variables y analizar mecanismos, pero también estudia sistemas cuyo comportamiento no puede explicarse adecuadamente mediante la observación aislada de sus componentes.

Mientras reflexionaba sobre estas ideas, recordé un concepto desarrollado por Wallace D. Wattles en La ciencia de hacerse rico, publicada en 1910, una obra que ya había explorado anteriormente al estudiar la relación entre pensamiento, propósito y realización personal. Wattles sostenía que existiría una sustancia original, sin forma, que impregnaría el universo y de la cual surgirían las manifestaciones materiales. En su filosofía, esa sustancia poseería una dimensión pensante y nuestros pensamientos podrían imprimir formas sobre ella. La semejanza con Grinberg aparece en la noción de una realidad fundamental subyacente a las formas que conocemos. No obstante, sus propuestas responden a objetivos y métodos diferentes. Wattles desarrolló una doctrina metafísica orientada hacia la prosperidad y la acción individual, mientras que Grinberg intentó construir un modelo sobre la conciencia y la percepción utilizando conceptos neurofisiológicos. Tampoco podemos afirmar que la sustancia pensante de Wattles y la lattice sean una misma entidad descrita con palabras diferentes. Sería una equivalencia atractiva, pero carente de demostración.

Lo que sí considero rescatable de Wattles es una enseñanza práctica que no necesita apoyarse en una sustancia cósmica para conservar su valor: nuestros pensamientos pueden orientar nuestras decisiones y nuestras acciones pueden modificar las circunstancias de nuestra vida. La persona que desarrolla una idea, establece un propósito y trabaja perseverantemente para concretarlo puede transformar significativamente su realidad personal. Pero ese proceso implica aprendizaje, conducta, decisiones y relaciones con el entorno, no necesariamente una intervención directa de la mente sobre la materia. Aquí encuentro una diferencia que me parece esencial para comprender el alcance de estas teorías: una cosa es participar en la construcción de nuestra experiencia de la realidad y otra muy distinta es poseer la capacidad de modificar cualquier acontecimiento exterior mediante el pensamiento. Confundir ambas afirmaciones puede conducirnos a expectativas infundadas, mientras que distinguirlas nos permite conservar aquello que resulta verdaderamente valioso de estas reflexiones.

Otra conexión surgió cuando regresé a las investigaciones del psiquiatra suizo Carl Gustav Jung, especialmente a su concepto de sincronicidad. Jung utilizó este término para describir determinadas coincidencias entre acontecimientos psicológicos y externos que resultan profundamente significativas para quien las experimenta, aunque no se identifique una relación causal convencional entre ellos. Imaginemos que soñamos con una persona a la que no vemos desde hace muchos años y, pocas horas después, recibimos inesperadamente una llamada suya. Una coincidencia semejante puede producir la sensación de que existe una conexión invisible entre ambos acontecimientos. Jung se preguntaba si algunos fenómenos de este tipo podían expresar un principio de conexión diferente de la causalidad habitual. En 1952 publicó su formulación madura de la sincronicidad, desarrollada en un contexto de intercambio intelectual con el físico Wolfgang Pauli. Su propuesta pertenece a un terreno fronterizo entre la psicología, la filosofía y la interpretación de fenómenos poco comprendidos.

Lo más interesante de esta relación es que Jung no desarrolló sus ideas completamente desvinculado de la investigación experimental. Mantuvo correspondencia con Joseph Banks Rhine, psicólogo estadounidense que investigaba fenómenos de percepción extrasensorial en la Universidad de Duke. Una carta de Rhine dirigida a Jung en diciembre de 1934, conservada en los archivos de esa universidad, confirma su intercambio sobre telepatía, clarividencia y posibles relaciones entre la mente, el espacio y el tiempo. Rhine había utilizado, entre otros procedimientos, pruebas con cartas que contenían símbolos geométricos. Sus participantes debían identificar figuras que desconocían, y los resultados se comparaban con las probabilidades esperadas por azar. Aunque Rhine interpretó algunos resultados como indicios de percepción extrasensorial, sus investigaciones generaron controversias relacionadas con los controles experimentales, los métodos estadísticos y la reproducibilidad. La existencia de esos trabajos es un hecho histórico; sus conclusiones extraordinarias no han alcanzado aceptación científica general.

Décadas después, Grinberg intentaría investigar un interrogante relacionado, aunque mediante un procedimiento diferente. En lugar de solicitar que una persona identificara símbolos desconocidos, se propuso registrar posibles correlaciones entre la actividad cerebral de individuos separados. Resulta interesante observar cómo Rhine, Jung y Grinberg se aproximaron a la posibilidad de conexiones que no encontraban una explicación sencilla dentro de sus respectivos marcos de conocimiento. Sin embargo, sus preguntas no eran idénticas. Rhine buscaba evidencias de percepción extrasensorial; Jung intentaba comprender coincidencias significativas; Grinberg procuraba explicar posibles interacciones entre cerebros a través de su modelo sintérgico. No podemos atribuirles una teoría compartida ni afirmar una influencia histórica directa entre Rhine y Grinberg sin documentación específica. Lo que sí podemos reconocer es la persistencia de una pregunta que atraviesa diferentes generaciones: ¿están nuestras experiencias conscientes limitadas exclusivamente a los mecanismos sensoriales y neuronales actualmente conocidos?

De la célula al universo: la biología y el principio de correspondencia

Pero fue al trasladar estas reflexiones al terreno biológico cuando apareció una relación que me resultó especialmente sugerente. Si Grinberg proponía que una parte del universo podría contener información sobre el conjunto, ¿no encontramos algo conceptualmente parecido en la organización de los seres vivos? Nuestro organismo está formado por una enorme cantidad de células especializadas y, sin embargo, la mayoría de las células humanas que poseen núcleo conserva esencialmente el mismo genoma. Una célula de la piel y otra del hígado contienen, en términos generales, las mismas instrucciones hereditarias, aunque utilizan diferentes conjuntos de genes y cumplen funciones distintas. Esto no significa que cada célula contenga todos nuestros recuerdos, experiencias o estados fisiológicos, sino que conserva una parte fundamental de la información necesaria para el desarrollo y funcionamiento del organismo. La semejanza con la propuesta de Grinberg es, por lo tanto, informacional y filosófica, no una equivalencia entre mecanismos científicos comprobados.

En esta asociación recordé inicialmente los telómeros, estructuras relacionadas con la protección de los extremos de los cromosomas. Sin embargo, conviene precisar que los telómeros no contienen por sí mismos las instrucciones del organismo. Esa información está distribuida principalmente en el ADN, mientras que los telómeros cumplen funciones esenciales para la estabilidad cromosómica. La distinción es importante porque permite comprender mejor el fenómeno: una misma información genética puede participar en la formación de tejidos y estructuras extraordinariamente diferentes. No obstante, la genética tampoco constituye un programa aislado que determine de manera absoluta todos los acontecimientos biológicos. El funcionamiento celular depende de complejas interacciones entre genes, proteínas, señales químicas, condiciones ambientales y mecanismos de regulación. Es precisamente aquí donde aparece Bruce Lipton, autor de La biología de la creencia, cuya obra propone una interpretación particularmente amplia de la relación entre ambiente, células y comportamiento.

Lipton, biólogo celular, ha relatado investigaciones realizadas con cultivos de células genéticamente semejantes sometidas a diferentes condiciones ambientales. En una de sus explicaciones más conocidas describe cómo distintos medios de cultivo podían favorecer características celulares musculares, óseas o adiposas. El planteamiento central es que el ambiente puede influir profundamente sobre la actividad y el destino de determinadas células. Este principio general cuenta con fundamentos científicos sólidos, aunque el relato particular de Lipton no debe confundirse con la demostración de todas sus conclusiones posteriores. La biología del desarrollo y la epigenética han establecido que las células responden a señales de su entorno y que la expresión de sus genes puede cambiar sin necesidad de modificar la secuencia del ADN. De hecho, comprender cómo células con información genética semejante llegan a especializarse en funciones diferentes constituye uno de los problemas fundamentales de la biología moderna.

La epigenética estudia diversos mecanismos que regulan la utilización de la información genética, entre ellos modificaciones químicas del ADN y de las proteínas asociadas a él. Algunos de esos mecanismos participan en el desarrollo, la diferenciación celular y las respuestas a condiciones ambientales. Esta realidad científica permite comprender que nuestros genes no actúan de manera completamente independiente del entorno. Sin embargo, Lipton extiende su interpretación cuando atribuye a las creencias conscientes una capacidad muy amplia para dirigir los procesos biológicos y cuando recurre a explicaciones cuánticas que no cuentan con una validación equivalente. Que el estrés, los hábitos y determinados factores psicológicos puedan influir sobre la fisiología no demuestra que podamos reprogramar voluntariamente cualquier gen ni controlar enfermedades mediante pensamientos positivos. La biología es considerablemente más compleja, y reconocer esa complejidad evita convertir una observación científica verdadera en una promesa extraordinaria que las evidencias disponibles no justifican.

Durante nuestra investigación apareció también una asociación con Charles Darwin y su teoría de la evolución por selección natural. A primera vista, la capacidad de las células para responder a diferentes condiciones ambientales parece expresar un principio de adaptación semejante. Sin embargo, debemos distinguir dos procesos. La adaptación evolutiva mediante selección natural implica cambios en la frecuencia de características heredables a lo largo de generaciones, mientras que la plasticidad fenotípica describe la posibilidad de que un mismo organismo o genotipo manifieste características diferentes según las condiciones ambientales. Una persona que desarrolla mayor masa muscular mediante entrenamiento está manifestando una respuesta fisiológica, no experimentando por sí misma una evolución darwiniana. Ambos procesos pueden relacionarse, porque la propia capacidad de responder de manera flexible al ambiente puede ser favorecida por la selección natural. Esta distinción nos permite comprender algo esencial: la vida no consiste únicamente en conservar información hereditaria, sino también en utilizarla mediante complejas relaciones con el entorno.

Es aquí donde regresó a mi memoria una antigua formulación del pensamiento hermético: «Como es arriba, es abajo». Este principio de correspondencia, asociado históricamente con la Tabla Esmeralda y posteriormente difundido por El Kybalión, propone que existirían relaciones entre los diferentes niveles de la realidad. La tradición del microcosmos y el macrocosmos contempla al ser humano como una expresión particular de un orden mayor. Al observar las relaciones entre células y organismos, entre organismos y ecosistemas, o entre componentes físicos y sistemas complejos, resulta comprensible que esta idea despierte nuestra imaginación. La naturaleza presenta estructuras ramificadas, procesos de autorregulación y formas de organización que pueden mostrar semejanzas en escalas diferentes. Sin embargo, esas semejanzas no significan necesariamente que funcionen mediante una misma ley universal. Un árbol, una red vascular y un río pueden exhibir patrones geométricos parecidos y, al mismo tiempo, responder a mecanismos físicos y biológicos profundamente distintos.

La pregunta filosófica que surge de estas correspondencias merece nuestra atención: si cada célula participa de una organización mayor que llamamos organismo, ¿podría la conciencia individual formar parte de una totalidad que todavía desconocemos? Grinberg contempló esa posibilidad al formular el concepto de hipercampo, con el que imaginó una estructura integradora de campos neuronales. Desde una perspectiva simbólica, el hermetismo ofrece una interpretación semejante sobre las relaciones entre las partes y el conjunto. Pero sería un error utilizar la biología celular como prueba de la existencia de una conciencia planetaria o universal. Las células poseen mecanismos conocidos de comunicación e integración; la existencia de una estructura cósmica que conecte directamente todas las conciencias sigue siendo una hipótesis sin demostración. La comparación conserva valor como pregunta filosófica, siempre que no confundamos una analogía sugerente con una ley de la naturaleza.

Entre la investigación científica y los límites de lo que conocemos

Llegados a este punto, resulta necesario regresar a los experimentos de Grinberg, porque allí encontramos el intento de trasladar sus hipótesis al terreno de la observación experimental. En 1994, junto con Montserrat Delaflor, Leah Attie y Amit Goswami, publicó en la revista Physics Essays un trabajo titulado The Einstein-Podolsky-Rosen Paradox in the Brain: The Transferred Potential. El experimento consistía en registrar la actividad eléctrica cerebral de parejas de participantes que previamente habían interactuado y posteriormente eran ubicados en habitaciones separadas, protegidas mediante determinadas medidas de aislamiento. Uno de los participantes recibía estímulos luminosos mientras ambos eran monitoreados mediante electroencefalografía. Los investigadores informaron haber observado, en ciertas condiciones, señales eléctricas temporalmente relacionadas entre el cerebro estimulado y el que no recibía directamente los destellos. A esas respuestas las denominaron potenciales transferidos.

Los autores interpretaron sus resultados como indicios de una correlación no local entre cerebros y los relacionaron con el problema del entrelazamiento cuántico. Sin embargo, aquí aparece una distinción indispensable. Que dos registros presenten una correlación estadística no demuestra automáticamente que exista una comunicación directa entre personas, ni establece que intervenga un mecanismo cuántico. Para sostener semejantes conclusiones serían necesarias evidencias reproducibles, controles rigurosos frente a posibles interferencias y procedimientos capaces de descartar explicaciones alternativas. La física cuántica ha demostrado experimentalmente la existencia del entrelazamiento entre determinados sistemas físicos, pero ese fenómeno no permite transmitir mensajes arbitrarios más rápido que la luz ni constituye una prueba de telepatía. Otros investigadores exploraron posteriormente posibles correlaciones entre personas separadas, con resultados discutidos y dificultades metodológicas que impiden considerar demostrado el mecanismo propuesto por Grinberg.

Esto no significa que todas las preguntas de Grinberg carezcan de interés. Significa que necesitamos distinguir el valor de una pregunta del grado de respaldo científico de la respuesta propuesta. El progreso del conocimiento humano está lleno de interrogantes que impulsaron investigaciones importantes y de explicaciones que debieron modificarse o abandonarse ante nuevas evidencias. En diciembre de 2025, la revista académica Cinta de Moebio publicó un ensayo de Maricela Guzmán-Cáceres y Eder Noda-Ramírez dedicado a examinar el carácter científico de la teoría sintérgica, difundido electrónicamente en marzo de 2026. Al analizar sus postulados mediante criterios de filosofía de la ciencia, los autores concluyeron que varios de ellos no cumplen las exigencias de contrastación empírica del enfoque de Karl Popper y calificaron el modelo como pseudocientífico desde ese criterio. Al mismo tiempo, reconocieron el intento de Grinberg de integrar la neurociencia con otras formas de comprender la experiencia humana.

Considero que esta discusión permite formular una posición intelectual equilibrada. No necesitamos aceptar una teoría para estudiar sus preguntas, ni rechazar toda una trayectoria porque algunas de sus explicaciones no hayan conseguido demostrarse. Tampoco resulta razonable conceder validez científica a una hipótesis solamente porque sea atractiva, porque conecte con nuestras convicciones espirituales o porque todavía existan misterios que la ciencia no haya resuelto. La ausencia de una explicación definitiva no constituye evidencia favorable a cualquier explicación alternativa. El pensamiento crítico consiste precisamente en sostener ambas exigencias: mantener abierta la curiosidad y, al mismo tiempo, reclamar fundamentos suficientes antes de transformar una posibilidad en certeza. Una mente verdaderamente abierta no es aquella que acepta indiscriminadamente todas las afirmaciones, sino aquella que está dispuesta a considerar nuevas ideas y también a modificarlas cuando aparecen razones para hacerlo.

A medida que avanzaba en esta investigación, comprendí que quizás una de las mayores enseñanzas de este recorrido no estuviera en descubrir una supuesta estructura invisible del universo, sino en advertir cuánto intervienen nuestras interpretaciones en la experiencia cotidiana. Podemos vivir un mismo acontecimiento desde el miedo o desde la serenidad, desde el resentimiento o desde la comprensión, desde la resignación o desde la responsabilidad personal. Las circunstancias exteriores pueden permanecer inicialmente iguales, pero nuestra manera de comprenderlas modifica las posibilidades de respuesta. Esto no significa negar el sufrimiento, desconocer las limitaciones materiales o atribuir a cada individuo la responsabilidad absoluta por aquello que le sucede. Significa reconocer que, dentro de las condiciones reales de nuestra existencia, la conciencia, el aprendizaje y la reflexión pueden ampliar nuestra capacidad de actuar.

Aquí encuentro una conexión especialmente significativa con Viktor Frankl, cuya obra ha acompañado numerosas reflexiones anteriores sobre el sentido de la vida. Frankl no necesitó demostrar que la conciencia modifica directamente la estructura física del universo para sostener la importancia de nuestra actitud frente a las circunstancias. Su pensamiento nos recuerda que la búsqueda de sentido puede orientar nuestras decisiones incluso cuando existen condiciones que no podemos elegir. Los estoicos, por su parte, también distinguieron entre aquello que depende de nosotros y aquello que permanece fuera de nuestro control. Estas perspectivas no equivalen a la teoría sintérgica, pero ofrecen un puente filosófico particularmente valioso: reconocer los límites de nuestro poder sobre el mundo exterior no implica renunciar a la posibilidad de transformar nuestra vida interior y, mediante nuestras acciones, influir sobre el entorno.

Tal vez por eso considero tan importante diferenciar la conciencia que interpreta de la conciencia que supuestamente materializa. La primera constituye una realidad cotidiana que podemos examinar mediante la psicología y la neurociencia. La segunda pertenece, cuando se presenta como una influencia mental directa sobre acontecimientos físicos externos sin mecanismos conocidos, al terreno de las afirmaciones que necesitan demostración. Una creencia puede modificar nuestra disposición emocional, orientar nuestra atención, estimular determinadas conductas y transformar nuestras relaciones personales. También puede limitarnos cuando se convierte en una convicción rígida que nos impide considerar otras posibilidades. De allí que resulte esencial revisar nuestros propios conceptos, especialmente aquellos que asumimos como verdades indiscutibles. En ocasiones, la transformación más profunda no comienza cuando descubrimos un nuevo poder de nuestra mente, sino cuando reconocemos que estábamos interpretando el mundo desde una perspectiva demasiado estrecha.

La investigación sobre Grinberg también me llevó a reconsiderar nuestra manera de entender la individualidad. Estamos acostumbrados a reconocernos como seres independientes, con una historia, una identidad y una experiencia personal que nos distingue de los demás. Esa individualidad es real y necesaria, pero nuestra existencia también depende de una compleja red de relaciones. Biológicamente, necesitamos un organismo cuyos sistemas funcionen de manera integrada. Socialmente, aprendemos mediante el contacto con otras personas. Culturalmente, pensamos utilizando lenguajes, conocimientos y valores que recibimos y transformamos a lo largo de generaciones. Incluso aquello que consideramos una idea absolutamente personal suele surgir de innumerables influencias anteriores. No necesitamos postular una conexión energética universal para reconocer que nuestra identidad se construye en relación con el mundo. La separación absoluta entre individuo y entorno es, en muchos aspectos, una simplificación que no alcanza a describir toda la complejidad de nuestra existencia.

Quizás aquí podamos recuperar, desde una perspectiva diferente, aquella antigua intuición hermética sobre la relación entre las partes y el todo. No como una afirmación científica acerca de que las mismas leyes gobiernan literalmente todos los niveles del universo, sino como una invitación a contemplar la realidad desde sus relaciones. Una célula no puede comprenderse completamente ignorando el organismo del que forma parte; un organismo no puede estudiarse prescindiendo de su ambiente; una persona no puede entenderse exclusivamente mediante sus características individuales, desconociendo su historia, su cultura y sus vínculos. Estos ejemplos no demuestran la existencia de una conciencia cósmica, pero sí revelan la importancia de examinar los sistemas sin perder de vista las conexiones que contribuyen a organizarlos. Tal vez nuestra tendencia a fragmentar el conocimiento, indispensable para investigar, necesite complementarse con una mirada capaz de reconstruir las relaciones entre aquello que hemos separado para comprender.

Al finalizar este recorrido, vuelvo inevitablemente a la pregunta que despertó mi curiosidad por Jacobo Grinberg: ¿qué es realmente aquello que llamamos realidad? No pretendo haber encontrado una respuesta definitiva, ni considero que las coincidencias conceptuales entre autores tan diferentes constituyan la demostración de una verdad universal. Lo que encuentro es una invitación a reconocer los límites de nuestro conocimiento y la extraordinaria complejidad de nuestra experiencia consciente. Grinberg intentó explicar la relación entre el cerebro y el universo mediante una teoría que continúa siendo controvertida. Bohm nos propuso reflexionar sobre la totalidad; Jung investigó el significado de determinadas coincidencias; Rhine buscó evidencias experimentales de fenómenos extraordinarios; Wattles atribuyó al pensamiento un papel creativo fundamental; Lipton destacó la relación entre ambiente y biología, aunque extendió sus interpretaciones más allá de lo demostrado. Ninguna de estas perspectivas debería confundirse con las demás, pero todas pueden ayudarnos a formular mejores preguntas si las examinamos con discernimiento.

Y quizás esa sea, finalmente, la enseñanza más importante de esta investigación. La verdadera expansión de nuestra conciencia no tiene por qué consistir en acceder a dimensiones desconocidas ni en descubrir capacidades extraordinarias. Puede comenzar con algo mucho más cercano y, al mismo tiempo, profundamente transformador: aprender a observar nuestros pensamientos sin confundirlos automáticamente con la verdad, reconocer que nuestra percepción es limitada, revisar nuestras creencias y comprender que el conocimiento siempre permanece abierto a nuevas preguntas. No sabemos si existe una estructura universal como la lattice propuesta por Grinberg, pero sabemos que nuestra forma de interpretar la realidad influye en nuestras decisiones y que esas decisiones pueden modificar el rumbo de nuestra existencia.

Por eso, después de recorrer estas investigaciones, me quedo con una convicción que no necesita recurrir a explicaciones sobrenaturales para conservar su profundidad: cuanto más aprendemos sobre el universo, la vida y la conciencia, más conscientes deberíamos volvernos de todo aquello que todavía desconocemos. Quizás la sabiduría no consista en alcanzar respuestas definitivas, sino en desarrollar la humildad necesaria para seguir investigando sin perder nuestra capacidad de asombro. Porque el mayor misterio podría no encontrarse únicamente en la inmensidad del cosmos ni en la complejidad de nuestras células, sino también en esa experiencia íntima que nos permite contemplar el mundo, preguntarnos por su naturaleza y reconocer que formamos parte de una realidad mucho más amplia que nuestras interpretaciones.

Tal vez no podamos conocer todavía la totalidad del universo, pero sí podemos comenzar por transformar la manera en que lo observamos, lo comprendemos y elegimos vivir en él.

Fuentes documentales verificadas:

• Jacobo Grinberg-Zylberbaum (1981 y 1991). Artículo original sobre la transformación de la actividad neuronal en experiencia consciente y libro La teoría sintérgica.

• Jacobo Grinberg y colaboradores (1994). Experimento sobre los denominados potenciales transferidos, publicado en Physics Essays.

• David Bohm (1980). La totalidad y el orden implicado, obra fundamental para comprender las analogías sobre la totalidad y el orden implicado.

• Carl Gustav Jung y J. B. Rhine. Formulación de la sincronicidad y correspondencia histórica conservada en los archivos de la Universidad de Duke.

• Wallace D. Wattles (1910). La ciencia de hacerse rico, especialmente su capítulo IV sobre la sustancia original.

• Bruce H. Lipton y genética contemporánea. Relato de sus investigaciones con cultivos celulares, contrastado con las explicaciones del Instituto Nacional de Investigación del Genoma Humano sobre epigenética.

• Maricela Guzmán-Cáceres y Eder Noda-Ramírez (2025; publicación electrónica de 2026). Demarcación científica de la teoría sintérgica, en Cinta de Moebio, Universidad de Chile.